闲说“一尘”（山西 张兴贵）

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闲说“一尘”
     “一尘”者，不惟佛家之语也。



    在儒家的理念中，一尘是微小的事物或微小的差距，前者如鲍照在《野鹅赋》中所言：“虽陋生於万物，若沙漠之一尘。” 后者如王守仁在《寄邹谦之》所言：“纵令鞭辟向里，亦与圣门致良知之功，尚隔一尘。”



    在道家的观念中，一尘就是一世。道学家葛洪在《神仙传·丁约》中说：“儒谓之世、佛谓之劫、道谓之尘。”



    儒家的“精一”，出自被朱熹称为“圣人心法”的虞廷十六字（舜传位给大禹时的十六个字）“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”“精一”，指的是专心如一，做精一件微小的事。



    道家的贞一，又称为专一与守一，出自《庄子·在宥》曰：“我守其一，以处其和。”就是说守心一处，而处于身内阴阳二气的和谐之中。



    佛家的三昧，意指排除一切杂念，使心神平静。见于《智度论》云：“善心一处住不动，是名三昧”。



    可见，在三教中，对“一尘”之阐释虽不尽相同，但其核心却相似，都是“一尘虽小，亦有乾坤”之意。笔者为安乐寺所撰之联，有一句“化境悟空微世界”就源于此。



    芸芸众生，相比于大哲大智们，可谓蝼蚁一生，草木一世，既然本身就微小，何不做好做精一件微小之事呢？



    也许，我们仅是一滴水，但毕竟是水，不能望洋兴叹，感叹自己的渺小，而要自乐于我与大海一样，有水之本性与初心，要知道自己有利物之用，也要有不争之意，即便是我们仅能湿润一粒尘土，也是善莫大焉。



    也许，我们与别人的差距很小很小，但如果没有危机感，努力惟新，或许在明天，这差距就增加了又一个很小很小的距离。



    也许，我们谋求的是远大的目标，等待的是大机遇，注重的大手笔，但做不到明察秋毫，做不好细微之事，何以有大成果，这就是“一室之不治，何以天下家国为？” （清·刘蓉）之要义吧？联曰：



    玄妙咸归三界内；

    细微尽在一尘中。